如何理解生命中的因果？

孩童从两岁起

便能逐渐掌握因果关系

但到了青年、中年，甚至老年

我们是否将因果放在生命的长河里

思考过？体悟过？

时至今日

仍有不少人怀疑因果的真实性

仍然以为没人看见

就能逃脱作恶的后果

如何理解生命中的因果呢？

我们继续听法师的分享

关于因果的真实性，对于普通的凡夫来讲，我们既看不到未来，也没有像阿罗汉、佛陀一样的智慧，怎么知道因果、业力的真实性呢？我们来打个比喻，大家都见过地里种庄稼吧？你现在的收获必定来自于春天种下的种子。同样，你现在能够拿到大学毕业证，也必定来自于你六七岁开始读小学，然后不断升学、不断积累才能够呈现出现在的结果。

这就说明，你现在的积累、行为、状况会形成将来的结果。这是非常简单的因果链条。你要说因果规律很神秘，是的，它贯通三世，我们看不到过去，看不到未来，好像很神秘。但是你通过现在就可以推知过去，推知未来！

· 推而知之

在佛陀住世的时代，有一名居士日子过得很痛苦，很伤心，他跑到僧团里要求出家。阿罗汉们就用神通观察这个人，看看他有没有出家的缘分。观察之后，发现这个居士在八万大劫当中都没有佛缘。

于是跟这位居士说：“你走吧，你出不了家，我佛度不了你。”

居士心想：“天呐！我已经过得这么痛苦了，世界竟无我容生之所！”

于是他来到河边自杀。

这时佛陀看到了他，问道：“为什么要在这里跳河？”

居士就把刚才的遭遇跟佛陀讲了。

佛陀说：“没关系，你跟我到僧团当中来。”

佛陀就把他带到僧团当中，当着阿罗汉们的面说：“这个人可以出家，我现在马上就要剃度他。”

阿罗汉说：“这个人他刚才来过，我们观察过了，他没有善根。”

佛陀回答道：“你们只能观察八万大劫以内的事，八万大劫以外的事，你们不得而知，而我可以了知。在八万大劫之前，这人是一个樵夫，他在山上砍柴时看到老虎，情急之下爬到一颗小树上。就在他的生命岌岌可危之际，他脱口而出一声“南无佛”。就念了这么一句，就把老虎吓跑了。因此，他在那一世因为那一句佛号而种下了善根，于是他今世能得到出家的利益。

所以，现在大家的生活状态必定跟过去息息相关。同样，我们现在所做的点点滴滴，也会影响到未来的生活状态。

· 河流之喻

我们就用河流来做比喻：河流通常分为上游、中游和下游。河流当中的水原本是清澈的雪水，流到东海出海口的时候，为什么就变得浑浊不清了呢？原因就是上游或中游可能对水造成了污染。同样的道理，因果要讲到的就是现在的结果来自于过去的因素。现在的结果绝对不会凭空出现，也不会偶然出现，一定来自过去。

那么，我们今生之所以生而为人，之所以在母亲的肚子里孕育，然后长大，也来自于过去种种因素的影响。现代医学认为，这只不过是受精卵的细胞分裂，于是孕育了一个生命。细胞分裂带来的只是一个肉体的发育，但其来源是哪里？如果只是肉体的发育，那我们通过细胞培养皿也可以培养一坨肉。

为什么人有精神意志，而人造肉没有？而人恰恰是由躯体和精神两方面构成的。这在佛教里叫“五蕴”。大家天天念《心经》，里面就有“照见五蕴皆空”这句。五蕴里，“色”代表我们的肉体，是物质的。“受”“想”“行”“识”，分别代表我们的精神活动。这才构成一个完整的人。

很显然，即便是当下的心理状态，也来源于上一刹那的心理状态。精神是没有中断的，更不是凭空出现或偶然出现的。无论是肉体还是精神，都是相续的，不断累积的，因此才能够形成当下这一刹那的你，这一刹那的五蕴。

所以在佛教看来，把握现在这一刹那就变得很重要了！因为过去的刹那都已经过去了，没法再来；而在这一刹那是可以决定未来的。因此，我们经常在寺院里看见一些警示语，比如“活在当下”、“把握正念”，等等。这些语句就是提醒你，能把握的只有现在，没有必要再在过去的事情上纠结，更应该考虑未来怎么样；由于对未来有所期盼，所以才要对现在特别重视。

所以，一切事物都是有条件而形成的。现在的状态由过去所形成，并影响现在；未来又由现在的状态而形成，并影响未来。这是因果规律成立的前提。

· 佛之圣言

刚才通过推理和比喻来说明因果规律，现在通过佛经中的圣言量来说明。《大智度论》当中讲：“诸法因缘生，是法说因缘。是法因缘尽，大师如是说。”这是佛陀的开示。舍利弗尊者没有出家前，是印度其他宗教的信徒。但是他觉得这个宗教好像不能解决他的问题。

有一天，他走在街上，发现一位出家人行为举止特别端庄威仪，把他震慑住了。于是，他上前问：“这位出家人，请问你是什么人？”

马胜比丘说：“我是沙门。”

他又问：“你的老师是谁，平时教你什么道理？”

马胜比丘告诉他：“我的老师是释迦牟尼佛，他讲的东西太多了，我也没办法三言两语讲清楚。”

舍利弗就问：“那你简单跟我讲一讲吧！”

马胜比丘说：“我的老师说，‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。法，指的是所有的事物，它们都是因为各种条件而生起，也是因为各种条件而灭去的。”

舍利弗听后觉得醍醐灌顶，瞬间就发心说：“我要跟随你！”

一切都是由因缘而成，会随着种种条件的散去而散去，不是由天神造作的。因此，没有哪个东西是长存不变的，也没有哪个东西是无缘无故而存在的。因此，懂得了这个道理，我们只需要去创造条件就好了。

《佛所行赞》里面也讲到：“诸法因缘生，无有自在故。因缘生故苦，因缘灭亦然。观世因缘生，则灭于断见。缘离世间灭，则离于常见。悉舍本所见，深见佛正法。”

佛陀的正法是什么？其实这几句话就已经讲完了。“深见佛正法”，就是你明白了前面的这些道理，就知道佛法讲的是什么。而这个道理是什么呢？他说一切法都是因为条件、因缘而生，没有自在的。所谓“自在”，就是说它要留，还是要去，你自己是没有办法主宰的。

我们人也是这样的。我们也是没有办法主宰自己的生命。那到底是什么在主宰？是因和缘。“因缘生故苦”，有了因缘种种法，就产生了苦。因缘灭去，苦也就息灭了。

“断见”是一种什么见？是一种认为一期生命死了就什么都没有的观念。这就是一种断见。只要人死了，什么都没有了，只需要现在活得开心就行，无所谓将来或后世会怎样。这是断见的观念。

另外，“缘离世间灭”，当因缘条件离开的时候，世间也就灭去了。“则离于常见”，懂得这个道理，就能让我们改正另外一种观念。什么观念呢？人生是如此地美好，我要一直活下去。今生活完了，来生我还是我。无量世的轮回之后，我还是我。这样的观念就是常见。

所以，佛教的经文中都揭示出生命是刹那消亡、有生有灭、没有主宰的。因此，你不要抱着恒常不变的心态来看待你的生命。否则当死亡来临的时候，你种种的不甘心、舍不得、放不下、后悔遗憾都会萦绕心头。

我们为什么惧怕死亡？背后的逻辑，就来源于我们认为生命应该恒常地存在。但其实不是！

所以佛经当中讲，如果你能够明白生命不是恒常的时候，你就达到了中道，你就可以不偏不倚地行走在轮回当中。所以，佛教有一个中观论。行持中道，就是在说不走极端。这样的观念才是正确的观念。

编辑|宗微  图片|传媒中心

美编|妙能  责编|慧法

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